Форум » Цигун, массаж, медицина, оздоровление » Китайская медицина: основы Чжень-Цзю » Ответить
Китайская медицина: основы Чжень-Цзю
Balu: Традиционная китайская медицина (Чжень-Цзю) имеет довольно древние корни, уходящие в далёкое прошлое. Можно сказать, что она является одновременно и достаточно простой и, в то же время, довольно запутанной наукой. Предлагаю всем, кому данная тема интересна, поучавствовать в обсуждении методов Чжень-Цзю, а так же поделиться своим опытом..
Ответов - 12
Balu: Теоретические основы Чжень-Цзю держатся на определённых законах и схемах, которые просты в теории, но имеют бесчисленное множество приложений на практике - от простых до сложных. Один из основных законов выражает концепция Инь-Ян. Следуя ей, все вещи, события или сущности можно определить с помощью Инь и Ян. Взаимопронипновение, взаимопорождение и взаимодвижение Ян и Инь рождают всё на свете, в том числе и жизнь. Если же говорить о здоровье, то именно баланс Инь и Ян, следуя Чжень-Цзю, и является залогом здоровья. И напротив, отсутствие такого баланса в некоторой системе организма, вызывает заболевание этой системы. Таким образом, чтобы излечить болезнь, необходимо сначала определить, что находится в избытке, а что в недостатке, и затем - восстановить баланс Инь и Ян.
Balu: Ещё одна базовая концепция наравне с Инь-Ян - "Пять стихий".Эта философская идея, характерная для Востока, так же является основопологающей в китайской медицине. Суть в том, что различным проявлениям нашего мира приписывается в той или иной мере соответствие одной из пяти стихий. Стихии (первоэлементы) общеизвестны: дерево, вода, огонь, воздух, земля . Вот примеры подобных отождествлений: Дерево - печень, весна, зарождение Огонь - сердце, лето, развитие Земля - селезёнка, середина года, трансформация Воздух - лёгкие, осень, сбор урожая Вода - почки, зима, сохранение в укрытии
Balu: Между первоэлементами существуют различные схемы взаимодействия - они перекочевали в медицину опять же из философии. Таким схем несколько, но чаще других применяются схема порождения и схема разрушения. Схема порождения: земля->воздух->вода->дерево->огонь->земля->... Схема угнетения: земля->вода->огонь->воздух->дерево->земля->...
maugly: Интересно почему именно такая последовательность? Со схемой угнетения еще более менее понятно. Какая то логика прослеживается. А вот со схемой порождения...
kinosura: Balu, прокомментируй обе схемы! Мне, в отличие от мудрого maugly, ни та, ни другая не понятны... :)
Balu: Графическое изображение схем порождения и угнетения: Порождение: Если пять элементов расположить по кругу в порядке порождения, то стрелочки порождения этот круг замкну'т. Угнетение: Если в круге порождения начать рисовать стрелки в том же направлении, но перескакивая через 1 элемент, то получим схему разрушения (тоже замкнутую).
Balu: Объяснение схем, приближенное к логическому: Порождение: Дерево питает Огонь (горя), Огонь питает Земню (золой), Земля питает Воздух (рождая внутри себя Металл, который в китайскоой медицине и философии традиционнно отеждествляется с Воздухом, почему - это отдельный вопрос), Воздух питает Воду (дождём), Вода питает Дерево (питая его). Угнетение: Воздух (Металл) угнетает Дерево (рубя его), Дерево угнетает Землю (пронзая её корнями, нарушая её целостность), Земля угнетает Воду (вода при соединении с землёй впитывается и перестаёт течь, т.е. утрачивает свою сущность), Вода угнетает Огонь (тушит его), Огонь угнетает Воздух (Металл) (металл плавится, портится).
kinosura: Скажу откровенно: НЕУБЕДИТЕЛЬНО... Воздух (как воздух) питает огонь. Вода угнетает землю (подтачивая её)... ну, и т.д. Интерпретаций много. Схема действует так, как интерпретирует её тот, кто её использует...
Balu: Вряд ли сздесь стоит рассуждать с такой точки зрения, тем более с точки зрения стогой логики. Дело в том, что Чжень-Цзю использует законы мира, открытые эмпирически. Учитывая множество тонкостей, имеющихся в этой медицинской науке, невольно приходится поражаться - сколько же экспериментов и наблюдений над природой человека следовало поровести, чтобы всё это получить и оформить в завершённый вид.. Поэтому законы следует просто принять такими, какие они есть и использовать их на практике. Приведённое "объяснение" же служит в основном цели не объяснить, а цели запомнить. Можно вообще не использовать подобные об'яснения, однако от этого законы работать не перестанут.. Теперь насчёт фразы "Схема действует так, как интерпретирует её тот, кто её использует..." Конечно здесь есть своя доля истины, однако, с точки зрения Чжень-Цзю, скорее всего, это не окажется слишком полезным подходом. Думается, что намного больше пользы будет в изыскании различных способов применения законов, нежели проверка того, как они заработают в той или иной интерпретации.. С другой стороны, никто не запрещает проводить исследования в том направлении, в котором хочется. Была бы лишь уверенность в пользе таких исследований..
Balu: Тот, кто умеет ставить диагноз, изучая свет, ощупывая пульс, в первую очередь различает субстанции Инь и Ян. (Су-Вэнь) Самым первым диагнозом при исследовании какого-либо заболевания или процесса является диагноз инь/ян , т.е. определение того, что вызывает отклонение от нормы - наличие много ян, или наличие много инь. Далее или угнетают (уменьшают) подавляющую стихию, или тонизируют (добавляют) недостающую стихию.
Balu: Вспоминая приведённую выше схему взаимопорождения элементов, можно привести в качестве примера метод питания того или иного элемента в организме. На примере восполнения недостаточности (например, диагноз "слишком мало Ян"): Обычно, чтобы восполнить недостаточность (или просто производя "естественную подпитку" определённого элемента) воздействуют не на него самого, а на его "мать" (тот элемент, который его питает), добавляя ей соответствующей сущности (в данном случае Ян), а так же на элемент-"сын" (тот, который им питается), добавляя и ему той же сущности (помогая тем самым "справляться с работой" нашему первоначальному элементу).. Тем самым мы воздействуем на элемент, не вмешиваясь напрямую в его деятельность, ведь ему и без нашего вмешательства не сладко..
Balu: Как уже здесь говорилось, основная цель методов Чжень Цзю терапии - в достижении гармоничногио сочетания различных сущностей (условно называемых Инь и Ян) в различных системах организма (и , как следствие, во всём организме в целом). В зависимости от ситуации, мастерства или личных препочтений можно использовать довольно много методов, служащих, в общем то, одной и той же цели. Вот примеры некоторых из методов: - использование свойств трав и растительных средств - использование свойств живых организмов, их естественных действий и их вторичных продуктов - применение массажа - локальное использование игл - прогревание и прижигание зон и точек (используется для добавления Ян) - использование свойств минералов и сущностей "неживой" природы - использование свойств местности - воздействие энергетикой человека (в особенноси противоположного пола) - использование Цигун методов ... Ну, в общем то, если кто хочет, то может и расширить этот список.. :) Если у кого-нибудь есть на памяти интересные примеры использования какого-либо из перечисленных (или отсутствующего в списке) метода, с помщью которого, возможно, был восстановлен в какой-то степени баланс чего-либо :)) то есть предложение - написать об этом здесь!
полная версия страницы